萬章問曰：“象日以殺舜為事，立為天子，則放之，何也？”孟子曰：“封之也，或曰放焉。”

　　萬章曰：“舜流共工于幽州，放驩兜于崇山，殺三苗于三危，殛鲧于羽山，四罪而天下鹹服，誅不仁也。象至不仁，封之有庳。有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎？在他人則誅之，在弟則封之。”

　　曰：“仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，親愛之而已矣。親之欲其貴也，愛之欲其富也。封之有庳，富貴之也。身為天子，弟為匹夫，可謂親愛之乎？”

　　“敢問或曰放者，何謂也？”

　　曰：“象不得有為于其國，天子使吏治其國，而納其貢稅焉，故謂之放，豈得暴彼民哉？雖然，欲常常而見之，故源源而來。‘不及貢，以政接于有庳’，此之謂也。”

　　萬章問：“象每天把殺害舜作為事務，舜被擁立為天子後隻是将他流放，這是為什麼呢？”孟子說：“實際是封了他做諸侯，但也有人說是流放他。”

　　萬章說：“舜将共工流放到幽州，發驩兜流放到崇山，把三苗的國君流放到三危，誅殺鲧于羽山。懲處這四個罪犯而天下歸服，這是懲辦不仁之人的緣故。象是個很不仁的人，卻将他封在有庳國，有庳國的人又有什麼罪過？仁人做事難道就這樣嗎？他人有罪就懲罰，弟弟有罪就封他為諸侯？”

　　孟子說：“仁人對于弟弟，不隐藏心中的憤怒，也不留下怨恨，隻是親他愛他而已。親近他，是想要他尊貴；愛護他，是想要他富裕。封他到有庳國，正是要使他尊貴和富裕。本身是天子，弟弟卻是平民，能夠稱之為親近和愛護嗎？”

　　萬章說：“那又冒昧地請問，有人說這是流放，這是指什麼呢？”

　　孟子說：“雖然把象封在有庳，但象不能夠直接管理國家，舜派官員管理國家而把收的稅給象使用，所以稱之為流放。怎麼能讓他殘暴地對待老百姓呢？盡管如此，舜還是想常常見到他，所以讓他不斷來朝見。所謂‘不一定要等到朝貢，就因政務需要而加強與有庳國的聯系。’說的就是這件事。”