夫“文心”者，言為文之用心也。昔涓子《琴心》，王孫《巧心》，心哉美矣，故用之焉。古來文章，以雕缛成體，豈取驺奭之群言雕龍也。夫宇宙綿邈，黎獻紛雜，拔萃出類，智術而已。歲月飄忽，性靈不居，騰聲飛實，制作而已。夫有肖貌天地，禀性五才，拟耳目于日月，方聲氣乎風雷，其超出萬物，亦已靈矣。形同草木之脆，名逾金石之堅，是以君子處世，樹德建言，豈好辯哉？不得已也！

　　予生七齡，乃夢彩雲若錦，則攀而采之。齒在逾立，則嘗夜夢執丹漆之禮器，随仲尼而南行。旦而寤，乃怡然而喜，大哉！聖人之難見哉，乃小子之垂夢欤！自生人以來，未有如夫子者也。敷贊聖旨，莫若注經，而馬鄭諸儒，弘之已精，就有深解，未足立家。唯文章之用，實經典枝條，五禮資之以成，六典因之緻用，君臣所以炳煥，軍國所以昭明，詳其本源，莫非經典。而去聖久遠，文體解散，辭人愛奇，言貴浮詭，飾羽尚畫，文繡鞶帨，離本彌甚，将遂訛濫。蓋《周書》論辭，貴乎體要，尼父陳訓，惡乎異端，辭訓之異，宜體于要。于是搦筆和墨，乃始論文。

　　詳觀近代之論文者多矣∶至如魏文述典，陳思序書，應瑒文論，陸機《文賦》，仲洽《流别》，弘範《翰林》，各照隅隙，鮮觀衢路，或臧否當時之才，或铨品前修之文，或泛舉雅俗之旨，或撮題篇章之意。魏典密而不周，陳書辯而無當，應論華而疏略，陸賦巧而碎亂，《流别》精而少功，《翰林》淺而寡要。又君山、公幹之徒，吉甫、士龍之輩，泛議文意，往往間出，并未能振葉以尋根，觀瀾而索源。不述先哲之诰，無益後生之慮。

　　蓋《文心》之作也，本乎道，師乎聖，體乎經，酌乎緯，變乎騷：文之樞紐，亦雲極矣。若乃論文叙筆，則囿别區分，原始以表末，釋名以章義，選文以定篇，敷理以舉統：上篇以上，綱領明矣。至于剖情析采，籠圈條貫，攡《神》、《性》，圖《風》、《勢》，苞《會》、《通》，閱《聲》、《字》，崇替于《時序》，褒貶于《才略》，怊怅于《知音》，耿介于《程器》，長懷《序志》，以馭群篇：下篇以下，毛目顯矣。位理定名，彰乎大易之數，其為文用，四十九篇而已。

　　夫铨序一文為易，彌綸群言為難，雖複輕采毛發，深極骨髓，或有曲意密源，似近而遠，辭所不載，亦不可勝數矣。及其品列成文，有同乎舊談者，非雷同也，勢自不可異也；有異乎前論者，非苟異也，理自不可同也。同之與異，不屑古今，擘肌分理，唯務折衷。按辔文雅之場，環絡藻繪之府，亦幾乎備矣。但言不盡意，聖人所難，識在瓶管，何能矩矱。茫茫往代，既沉予聞；眇眇來世，倘塵彼觀也。

　　贊曰∶

　　生也有涯，無涯惟智。逐物實難，憑性良易。

　　傲岸泉石，咀嚼文義。文果載心，餘心有寄。

　　這部書所以稱為“文心”，因為是說明在寫作文章時的用心的。從前涓子曾寫過一部《琴心》，王孫子也曾寫過一部《巧心》，可見“心”這個詞好得很，所以用做這部書的書名。自古以來的文章都是用繁麗的文采寫成的；現在用“雕龍”二字來稱這部書，并不僅僅是由于前人曾用以稱贊過驺奭富有文采的緣故。宇宙是無窮無盡的，人才則代代都有；他們所以能超出别人，也無非由于具有過人的才智罷了。但是時光是一閃即逝的，人的智慧卻不能永遠存在；如果要把聲名和事業留傳下來，主要就依靠寫作了。人類的形貌象征着大地，又從五行裡取得自己的天性；耳目好比日月，聲氣好比風雷。他們能超過一切生物，可算是靈異不過的了。但是人的肉體同草木一樣脆弱，而流傳久遠的聲名卻比金石還要堅固，所以一個理想的人活在世上，應該做到樹立功德，進行著作。我難道是喜歡發議論嗎，實在是不得已呀。

　　我在七歲的時候，曾經夢見一片像織綿似的雲彩，就攀上去采取它。到了三十多歲的時候，又夢見自己捧着紅漆的祭器，跟着孔子向南方走；早上醒來，心裡感到非常高興。偉大的聖人是多麼不容易見到，他居然托夢給我這個無名小卒！自從有人類以來，從沒有像孔子這樣的聖人。因此我想到，要闡明聖人的思想，最好是給經書作注解，但是馬融、鄭玄這些前代學者，在這方面的發揮已很精當，即使我再有什麼深入的見解，也不足以自成一家。不過想到文章的作用這點，确實是經書的輔佐。各種禮儀要靠它來完成，一切政務也要用它來實施；乃至君臣之業也賴以煥發光彩，軍事國政也借以發揚光大。仔細追溯一下它們的根源，沒有一件不是從經書上發展而來的。可是後世離開聖人太遠了，文章體制逐漸敗壞。有些作家隻是喜歡新奇，一味追求浮淺怪異的文辭，就像在已經華麗的羽毛上再加文飾，在巾帶上再繡以花紋一樣，使文章越來越離開根本，最後就會走向錯誤而漫無節制的道路。《尚書·畢命》中講到文辭問題，曾經說過應該抓住要點；孔子教育學生，也曾說過不要去搞不正确的學說。《尚書》和孔子的說法有所不同，但應該注意領會其主要精神。于是我就提筆和墨，本着這種精神來論文。

　　細讀近來讨論文章的著作，那是很不少的：如曹丕的《典論·論文》，曹植的《與楊德祖書》，應玚的《文論》，陸機的《文賦》，摯虞的《文章流别論》，李充的《翰林論》等，大都隻接觸到文章的某些方面，而很少能從大處著眼。他們有的贊美或指責當代的作家，有的評論前人的作品，有的泛泛指出文章意旨的雅正和庸俗，有的對某些作品的内容作了簡括的叙述。曹丕的《論文》比較細密，但不完備；曹植的《與楊德祖書》頗見辯才，不過不一定恰當；應玚的《文論》是華麗的，可是比較空疏簡略；陸機的《文賦》講的雖巧妙，卻又嫌它瑣碎雜亂；《文章流别論》的内容是精湛的，可惜用處不大；《翰林論》比較淺薄，不得要領。此外像桓譚、劉桢、應貞、陸雲等人，也泛論過文章的意義，有時或許有較好的意見提出來。但他們都沒有能從樹木的枝葉尋找到根本，從水的波瀾追溯到發源的地方。由于他們未能很好地繼承過去聖賢的教導，因此對後代的人也不能給予多少幫助。

　　這部《文心雕龍》的寫作，是從自然之道出發，以聖人為師，根據經典，參考緯書，并且尋究《楚辭》以下的變化。這樣對于文章的主要關鍵，是可以搞透徹的。至于各種文章的體裁，有屬于“文”的，有屬于“筆”的，都分别指出它們的異同。對于每種文體，都追溯它的起源，叙述它的演變，說明體裁名稱的意義，并舉幾篇代表作品加以評論，從闡述寫作道理中總結各種文體的基本特點。按照這樣，在本書的上篇裡邊已經把文章的主要類别都說清楚了。下面再從分析作品的内容和形式方面，概括出理論的體系：陳述了“神思”和“體性”問題，說明了“風骨”和“定勢”問題，包括了“附會”以上、“通變”以下的一系列問題，還考察了從“聲律”到“練字”等具體問題；此外，又以《時序》篇論述了不同時代文章的盛衰，以《才略》篇指出曆代作家文學才華的高低，在《知音》篇十分感慨地說明正确的文學評論之不易，在《程器》提出道德品質和政治修養對作家的重要；最後，用《序志》篇叙述自己的志趣，作為全書的總結。這樣，就在本書下篇裡邊，把文學創作和評論的種種具體問題都大緻講到了。安排内容，确定篇名，一共寫了五十篇，恰好符合“大衍”的數目；其中讨論文章本身的，隻有四十九篇。

　　評論一篇作品，那是比較容易的，但要綜合評論許多作品，就比較困難了。雖然這本書中對文章的表面細節講得很少，而對重要的問題深入地進行了探讨，但是仍有某些曲折細微的地方，好像就在眼前，卻又溜到遠處去了；因而論述中未能表達出來的，也就很多了。至于已經寫到書中的意見，有些和前人的說法差不多，并不是有意随聲附和，而是事理本身不可能有别的說法；有些和前人的說法不同，這也不是随便提出異說，因為按照道理是無法贊同舊說的。所以，無論與前人相同或不同，并不在于這些說法是古人的還是今人的，主要是通過具體分析，力求找出不偏不倚的正确主張來。作者馳聘在文壇之上，揮灑于藝苑之中，有關問題這裡差不多都談到了。不過語言不易把意思完全表達出來，這是聖人也感到困難的；何況我的見識這樣淺短，怎能給别人立起什麼法度呢。從曆代的著作中，我已深受教益；對于未來的讀者，這部書也許能供他們參考。

　　總結：

　　人生有限，學問卻無邊無際。要理解事物的真象，的确是有困難的；憑着自然的天性去客觀地接觸事物，那就比較容易了。

　　因此，要如無拘無束的隐居者那樣，才能細細體會文章的意義。如果這部書能夠表達自己的心意，我的思想也就有所寄托了。