夫學者載籍極博，猶考信于六藝。詩書雖缺，然虞夏之文可知也。堯将遜位，讓於虞舜，舜禹之間，嶽牧鹹薦，乃試之於位，典職數十年，功用既興，然後授政。示天下重器，王者大統，傳天下若斯之難也。而說者曰堯讓天下於許由，許由不受，恥之逃隐。及夏之時，有卞随、務光者。此何以稱焉？太史公曰：餘登箕山，其上蓋有許由冢雲。孔子序列古之仁聖賢人，如吳太伯、伯夷之倫詳矣。餘以所聞由、光義至高，其文辭不少概見，何哉？

　　孔子曰：“伯夷、叔齊，不念舊惡，怨是用希。”“求仁得仁，又何怨乎？”餘悲伯夷之意，睹轶詩可異焉。其傳曰：伯夷、叔齊，孤竹君之二子也。父欲立叔齊，及父卒，叔齊讓伯夷。伯夷曰：“父命也。”遂逃去。叔齊亦不肯立而逃之。國人立其中子。於是伯夷、叔齊聞西伯昌善養老，盍往歸焉。及至，西伯卒，武王載木主，号為文王，東伐纣。伯夷、叔齊叩馬而谏曰：“父死不葬，爰及幹戈，可謂孝乎？以臣弑君，可謂仁乎？”左右欲兵之。太公曰：“此義人也。”扶而去之。武王已平殷亂，天下宗周，而伯夷、叔齊恥之，義不食周粟，隐於首陽山，采薇而食之。及餓且死，作歌。其辭曰：“登彼西山兮，采其薇矣。以暴易暴兮，不知其非矣。神農、虞、夏忽焉沒兮，我安適歸矣？于嗟徂兮，命之衰矣！”遂餓死於首陽山。由此觀之，怨邪非邪？

　　或曰：“天道無親，常與善人。”若伯夷、叔齊，可謂善人者非邪？積仁絜行如此而餓死！且七十子之徒，仲尼獨薦顔淵為好學。然回也屢空，糟糠不厭，而卒蚤夭。天之報施善人，其何如哉？盜蹠日殺不辜，肝人之肉，暴戾恣睢，聚黨數千人橫行天下，竟以壽終。是遵何德哉？此其尤大彰明較著者也。若至近世，操行不軌，專犯忌諱，而終身逸樂，富厚累世不絕。或擇地而蹈之，時然後出言，行不由徑，非公正不發憤，而遇禍災者，不可勝數也。餘甚惑焉，傥所謂天道，是邪非邪？

　　子曰：“道不同不相為謀”，亦各從其志也。故曰：“富貴如可求，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好”。“歲寒，然後知松柏之後凋”。舉世混濁，清士乃見。豈以其重若彼，其輕若此哉？

　　“君子疾沒世而名不稱焉。”賈子曰：“貪夫徇财，烈士徇名，誇者死權，衆庶馮生。”“同明相照，同類相求。”“雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。”伯夷、叔齊雖賢，得夫子而名益彰。顔淵雖笃學，附骥尾而行益顯。岩穴之士，趣舍有時若此類，名堙滅而不稱，悲夫！闾巷之人，欲砥行立名者，非附青雲之士，惡能施于後世哉？

　　天道平分，與善徒雲。賢而餓死，盜且聚群。吉兇倚伏，報施糾紛。子罕言命，得自前聞。嗟彼素士，不附青雲！

　　學者們涉獵的書籍雖然很多，但是還要從《六經》裡考察真實可信的記載。《詩經》《尚書》雖然殘缺不全，但是還可以從記載虞、夏兩代的文字中考察清楚。唐堯将要退位時，把帝位讓給虞舜；虞舜把帝位讓給夏禹之際，四方諸侯和州牧都來推薦，這才把他放在帝王位置上加以考察試用。主持國政幾十年，功績卓著以後，才把政權交給他。這表示天下是極貴重的寶器，帝王是極重要的統緒，所以傳授政權是如此地鄭重審慎啊！可是諸子雜記裡說：唐堯想把天下讓給許由，許由不僅不接受，反而以此為恥辱，于是逃走隐居起來。到了夏朝，又出現了不接受商湯讓位的卞随、務光。這又如何頌揚他們呢？太史公說：我登上箕山，說是山上可能有許由的墳墓。孔子依次論列古代的仁人、聖人、賢人，如吳太伯、伯夷這些人，都非常詳細。我認為所聽到的許由、務光的德行是最高尚的，但是經書裡連一點大略的文字記載也見不到，這是為什麼呢？

　　孔子說：“伯夷、叔齊不記以往的仇恨，因而怨恨也就少了。”“他們追求仁德，就得到了仁德，又有什麼怨恨呢？”我對伯夷的意志深表同情，看到他們未被經書載錄的遺詩，又感到很詫異。他們的傳記上說：

　　伯夷、叔齊是孤竹君的兩個兒子。父親想要立叔齊為國君，等到父親死了，叔齊要把君位讓給伯夷。伯夷說：“這是父親的遺命啊！”于是逃走了。叔齊也不肯繼承君位逃走了。國人隻好擁立孤竹君的次子。這時，伯夷、叔齊聽說西伯昌能夠很好地贍養老人，就想何不去投奔他呢！可是到了那裡，西伯昌已經死了，他的兒子武王追尊西伯昌為文王，并把他的木制靈牌載在兵車上，向東方進兵去讨伐殷纣。伯夷、叔齊勒住武王的馬缰谏诤說：“父親死了不葬，就發動戰争，能說是孝順嗎？作為臣子去殺害君主，能說是仁義嗎？”武王身邊的随從人員要殺掉他們。太公呂尚說：“這是有節義的人啊。”于是攙扶着他們離去。等到武王平定了商纣的暴亂，天下都歸順了周朝，可是伯夷、叔齊卻認為這是恥辱的事情，他們堅持仁義，不吃周朝的糧食，隐居在首陽山上，*采摘野菜充饑。到了快要餓死的時候，作了一首歌，那歌辭是：“登上那西山啊，采摘那裡的薇菜。以暴臣換暴君啊，竟認識不到那是錯誤。神農、虞、夏的太平盛世轉眼消失了，哪裡才是我們的歸宿？唉呀，隻有死啊，命運是這樣的不濟！”于是餓死在首陽山。

　　從這首詩看來，他們是怨恨還是不怨恨呢？

　　有人說：“天道是沒有偏私的，總是經常幫助好人。”像伯夷、叔齊應該說是好人呢，還是不該說是好人呢？他們如此地積累仁德，保持高潔的品行，卻終于餓死！再說，孔子七十名得意的學生裡，隻有顔淵被推重為好學，然而顔淵總是窮困纏身，連粗劣的食物都吃不飽，終于過早地死去了。天道對好人的報償又是怎樣的呢？盜跖成天殺無辜的人，烤人的心肝當肉吃，兇殘放縱，聚集黨徒幾千人在天下橫行，竟然長壽而終。這是遵循的什麼道德呢？這是極大而又顯著的事啊。至于說到近代，那些不走正路專門違法犯禁的人，卻能終生安逸享樂，過着富裕優厚的生活，世世代代都不斷絕。而有的人，選好地方才肯邁步，适宜的機會才肯說話，走路，不敢經由小路，不是公正的事決不發憤去做，像這樣小心審慎而遭禍災的人，數都數不過來。我深感困惑不解。倘若有所謂天道，那麼這是天道呢，不是天道呢？

　　孔子說：“思想不一緻的人，不能相互商量。”也隻有各人按着自己的意志行事。所以他又說：“假如富貴是可以尋求得到的話，即使作個卑*的趕車人，我也願去做；假如尋求不到，那還是依照自己的愛好去做。”“到了嚴寒季節，才知道松柏是最後凋謝的。”整個社會混亂污濁的時候，品行高潔的人才會顯露出來。這難道不是因為有的人把富貴安樂看得那麼重，才顯得另一些人把富貴安樂看得那麼輕嗎？

　　孔子說：“君子所怕的是一直到死而名不被稱述。”賈誼說：“貪财的人為财而死，重義輕生的人為名而獻身，矜誇而貪圖權勢的人為争權而喪生，平民百姓則貪生而惡死。”《易經》上說：“同樣明亮的東西，就會相互映照，同屬一類的事物，自然相互感應。”“彩雲随着龍吟飛騰，谷風随着虎嘯而興起，聖人述作，才使萬物本來的面目顯露出來。”伯夷、叔齊雖然有賢德，隻有得到孔子的稱贊，名聲才愈加顯赫。顔淵專心好學，也隻是因為追随孔子，他的德行才更加顯著。岩居穴處的隐士，或名聲曉達，或湮沒無聞，有時也是這樣的，像這樣的人如果名聲埋沒得不到稱揚，多麼可惜啊！窮鄉僻壤的士人要砥勵德行，樹立名聲，如果不依*德隆望尊的人，怎麼能揚名後世呢！