吳融

吳融對于詩歌的思想，最直接的表現在他為貫休所寫的〈禅月集序〉中，全篇序文大緻前半叙寫他對詩歌的看法，後半描述貫休行止以及他與貫休的交誼，其文曰：

重頌詠諷刺之道
從吳融的三百零一首詩歌創作中，可以發現表現頌詠諷刺之道者，幾乎在各種題材中，皆有出現。如前文「寄贈酬答」一類提到的〈赴阙次留獻荊南成相公三十韻〉、〈寄尚顔師〉、〈贈方幹處士歌〉等詩，皆是實踐「善善則頌詠之」的作品，如〈贈蛖光上人草書歌〉“篆書樸，隸書俗，草聖貴在無羁束。江南有僧名蛖光，紫毫一管能颠狂。人家好壁試揮拂，瞬目已流三五行。摘如鈎，挑如撥。斜如掌，回如斡。”在「登臨遊旅」一類中更是不乏批評、諷刺之作，如〈金橋感事〉一詩，就是他對朝廷錯估情勢，輕率用兵之事，委婉的表達批判之意，也透露出他希望與外族和平共處的反戰思想；其它如〈華清宮二首〉、〈華清宮四首〉所表達的諷刺之意，更為強烈，如其〈華清宮四首〉之一：

尚實用教化之功
吳融強調詩歌諷上化下的實用價值，顯示他重視詩歌實用教化的功能，他重頌詠諷刺之道。而他在〈禅月集序〉中，提到白樂天的「諷谏五十篇」即指樂天的〈新樂府〉五十首，吳融美其為「一時奇逸極言」，這類諷刺的作品，正是白樂天自己最為看重的部分，吳融更同意張為将樂天列為「廣大教化主」，顯示吳融對于樂天詩歌能夠實現教化大衆之功能的贊賞，更有仿效樂天之作，如吳融的〈賣花翁〉一詩對富貴人家壟斷春色的批判，正是模仿樂天〈新樂府－賣炭翁〉的題目和立意而作，内容則效樂天〈秦中吟十首－買花〉，且諷刺更為曲折委婉，卻又直指重心。為了實現教化群衆的功能，詩歌的俚俗、白話是很重要的，吳融雖有尚實用教化的想法，也确實作有不少諷刺味道濃厚、具實用價值的詩歌，但若以詩歌語言來衡量其教化大衆之功效，吳融恐怕是微乎其微的。在其近體詩中，語言是相當雅化的，其着重聲律、用典等藝術表現技巧，是跟随着晚唐文壇唯美文學風格而走的，詩雖不濃豔，卻十分的文人化，他與羅隐、杜荀鶴、聶夷中等人一樣生逢亂世，一樣内心矛盾痛苦，不同的是羅隐等人詩尚俚俗質樸，作品多激憤淺切而吳融作詩偏好典雅精工，表現出較多凄恻哀婉的情調，因此，實用教化的功能是較不明顯的。但這并不表示吳融全無語言淺白之作，其古體詩有些作品或字句的使用，就表現了俚俗淺白的風格，如〈首陽山〉：

重實斥詭怪之風
吳融在〈禅月集序〉中，又表示了對李賀「刻削峭拔飛動文彩」及「洞房蛾眉神仙詭怪」詩風的不滿，他認為「君子萌一心，發一言，亦當有益于事」，作詩亦然，怎能無關乎教化，因此，對于李賀「雙鸾開鏡秋水光，解鬟臨鏡立象床。一編香絲雲撒地，玉钗落處無聲膩」這樣靡麗香豔，又或者如「呼星召鬼歆杯盤，山魅食時人森寒。終南日色低平灣，神兮長在有無間」這樣神仙鬼怪之詩是十分排斥的。吳融較常表現的是個人的鄉愁旅思，其詩寫來淡泊清疏，含蓄的吐露凄涼的韻緻，如〈雨後聞思歸樂二首〉其一：

吳融，唐代詩人。字子華，越州山陰(今浙江紹興)人。

吳融生于唐宣宗大中四年（850），卒于唐昭宗天複三年（903），享年五十四歲。他生當晚唐後期，一個較前期更為混亂、矛盾、黑暗的時代，他死後三年，曾經盛極一時的大唐帝國也就走入曆史了，因此，吳融可以說是整個大唐帝國走向滅亡的見證者之一。

吳融從僖宗鹹通六年（865）開始參加科舉，一直到龍紀元年（889 ）才中舉，當時他已經四十歲了。登第之後的吳融仕途并不順遂，先是随韋昭度入蜀平亂，無功而返；回到朝廷曾官至侍禦史，又遭人讒言，遭貶荊南；幹甯三年（896）才被召回京城，任禮部郎中，後入充翰林學士，官至中書舍人，天複元年（901 ）不幸遇上朱全忠犯上作亂，緻使吳融逃出京城，流落阌鄉；天複三年（903）才再度被召回任翰林，遷承旨，最後卒于任翰林承旨一職任上。觀其一生，宦海浮沉，幾度受到重用，旋即被貶或流落他鄉，這與晚唐動蕩不安的政局，有很大的關聯，混亂的政治局勢，導緻吳融漂泊一生，也造就了他矛盾憂郁的個性，以及籠罩着淡淡哀愁的詩歌。

唐末的政治在朋黨、宦官、藩鎮同時危害之下，在位君王又多半年幼昏庸，天災、兵禍不斷，社會各種亂象、弊病叢生，對晚唐衰頹國勢的而言，無異是雪上加霜，人民生活也在繁重的賦稅壓力下，更顯艱困。民不聊生的慘況，加上政治社會的亂象，對一向細膩敏感的詩人是很具影響力的，面對政治上種種亂象的無力感，讓詩人們以詩筆表達胸中不滿的情緒，以詩直陳社會亂象激憤直切者，希望發揮積極諷谏的效果；消極失望者則将關心的焦點射向自身，或縱情聲色或避世遠禍，詩風則呈現輕巧绮麗或淡泊凄清；更有一群詩人，長期接觸低下階層民衆，深知民間疾苦，自身又長年貧病交迫，詩作多奇險寒狹之風。除了政治、社會與文壇風氣影響之外，與朋友的交遊，往往也會影響一個人，吳融所往來的朋友，除官場上的長官、同僚之外，還有許多著名的詩人，這些詩人如釋貫休、皮日休、陸龜蒙、方幹、韓偓等，對吳融也産生一定程度的影響。因此，吳融詩歌所呈現的風貌，是豐富而多元的，他既有直指當世的諷刺之作，也有紙醉金迷的豔情之作，更有崇尚淡泊閑适或寒狹僻澀之作。吳融的詩歌創作題材，大緻可分為「寄贈酬答」、「登臨遊旅」、「詠人詠物」、及「個人抒懷」四類，雖然各種題材都呈現不同的内容，表達不同的主題思想，但最特别的是，無論何種題材的創作，都多少表達了吳融在仕與隐之間的矛盾，這種左右為難的情緒，與晚唐混亂矛盾的社會，形成一種奇特的兼容現象。而吳融的藝術表現一如他的詩歌，呈現多元的寫作風貌。在體式上，吳融主要創作近體律絕，其中又以七律為最，他同時兼擅各體，但數量不多；在聲律方面，吳融對于平仄、用韻的要求相當精細，着重聲律與詩歌内容的相輔相成，使得音節和諧雅正；在用典方面，吳融無論用事、用辭，經常援引經史，卻又無陳腔濫調之失，反而能收曲折達意之功，同時能以明用、暗用、活用、反用等方法，使詩歌雖用典而不闆滞；在修辭表現上，能運用疊字、色彩、對仗等手法，配合視、聽等感官，使詩歌細膩而鮮活的呈現讀者眼前。然曆來學者對其評價不高，多囿于對晚唐詩氣格卑弱，無風騷氣的成見，或認為其為亡國之音，不值一談，甚至針對吳融極少數的豔麗之作，評其靡麗，凡此種種，所論不公。吳融以其獨特的詩筆，反應現實，抒寫心志，在時代一片衰飒、靡麗之音中，仍不願逃離現實，不忍棄苦難中的百姓而去，以至于處處表現矛盾、猶豫、哀傷、憂郁、淡泊等情調，而這樣的情調與晚唐的時代氛圍是非常相似的，如此多面相的反應時代特色的詩家，豈能簡單的用「绮麗」二字評定其不足為論，而将吳融摒棄在晚唐詩歌研究之外呢！更何況吳融部分句式參差，語言俚俗淺白的一類詩作，極有可能是宋、元以降，詞曲創作師法的源頭之一，其重要性不容忽視。總之，吳融生在唐末亂世，詩歌也反映了整個時代風貌，作為一個從唐末接軌至宋元的橋梁式人物，絕非「绮麗」二字足以道盡，将吳融放在文學的曆史長河上，就能看到他在文學史上具有無法取代的地位及價值。▲

時代背景
唐朝自安史之亂後，即一蹶不振，到了晚唐正是最複雜、最矛盾的時期，先後有牛李黨争、王仙芝之亂、黃巢之亂、李克用、朱全忠等攻掠諸州。吳融生當晚唐後期，處境較前期更為混亂，前期還有所謂的「會昌之治」（841-846）、「大中之政」（847-859），雖是昙花一現，當時的知識分子仍有力挽狂瀾，恢複大唐盛世的志向。吳融生當宣、懿、僖、昭四朝，經曆了揮霍無度的懿、僖二朝，二帝沉于逸樂，不思國政，導緻宦官專權，藩鎮為禍越烈，即使後來的昭宗有心力圖振作，也難以挽回頹勢，盛極一時的大唐帝國，終究難逃滅亡的命運。

社會背景
晚唐的社會極其混亂，由于藩鎮割據，連年征戰，農田荒蕪，經濟蕭條，人民流離失所，生活艱困，但地方官吏仍逼迫人民繳交繁重的賦稅，官逼民反的結果，使得人心思變，一旦有人登高一呼，人民便群起反抗，民亂由是而生。甚至連軍隊都時有叛變，殺主帥以自代，自稱留後的。連象征國家的軍隊都出問題，顯示了國家整體的基礎已岌岌可危。

詩壇背景
晚唐的詩壇，是個藝術光芒煥發的時代，近體詩發展至此，已臻成熟，詩人寫句屬對，無不精工細緻，舉凡平仄、押韻、用典、煉字，無不精巧。詩歌藝術之美發展到極高的境界，但是或因詩人才力不足，使得詩歌易流于詞藻的堆砌；或為了平仄、押韻的需求，字句間顯得連結性太弱，過于牽強，詩歌變得精雕細琢，卻了無生氣。也由于大時代的動亂，宦禍、黨争、藩鎮，消磨掉詩人救世的情志，在無力回天之餘，晚唐詩人不再具有盛唐詩人的豪邁潇灑，也失去了中唐詩人勇于抗争的革命精神，他們轉而關心自身，或消極避世，或縱情歌酒，因此後代評論家多不重晚唐詩，鄙其氣韻卑弱。